「心物不二」是佛法的真諦
　　昨天我們談到學佛就是用心識修，大家以為原來佛法就是唯心，也就是講識、講心的，那就變成唯心主義，其實不是的。
　　整個世界本來就有兩大哲學派系，一個是唯物主義，一個是唯心主義。這兩個派系互相舉很多例子，唯物派只承認眼睛所看到，耳朵所聽到的，能夠感覺得到的這些東西才算存在；反之，看不見、聽不到及感覺不到的，都是不存在的，所以唯物主義成為無神論，根本沒有神沒有菩薩，宗教只是一種寄託，沒有天堂，也沒有地獄，沒有佛菩薩，也沒有神，什麼都沒有，這是唯物主義所強調的。
　　唯心主義是指宗教方面、精神方面、心靈方面等無形東西。唯心主義也提出很多證據，來證實確有精神心靈方面的東西存在。他們講，像心這東西是看不見的，但是它可以變成一種很大的影響力。好像意識的作用，影響就會很大，如放一盤做得很好吃的東西在桌上，如肉包子、肉圓放在面前，你都還沒吃到，只是讓你看到而已，你就流口水了。又如酸梅放在你面前，你還沒吃到就流口水，這就是心識的作用，這是講精神方面。
　　又如我們在人行道散步，突然間看到前面有一堆狗屎，腳要踩下去時就會停一下，而且心裡就會不舒服想要噁一下。其實味道還沒有聞到，腳也沒踩到，但是就會覺得很噁心，這就是心的作用。又如突然間發生了一件大事，其實身體已經很疲倦了，但是兩個眼睛還是看著天花板，根本就睡不覺，就像有人常講的一夜變白髮就是這種情形，這就是憂愁太過份。其實這個憂愁並不是真的打到你身上，只不過是發生了一件大事情，也沒有誰讓你不吃飯、不睡覺，也沒有誰把你的身體打壞了，但是很快的在幾天之內就消瘦了。因為煩惱就會要你瘦，這是因心識作用，你有憂愁的種子存在就會影響到你。
　　唯心主義就是講心的問題，但是佛教的法是不是講唯心呢？其實不是的。佛陀曾經講過一句話，就是講「心物不二」，也就是指身體和心是不能分開的。以前原始佛教有很多修行人都是講唯心的，認為肉體不重要，不吃、不睡，很精進修行，結果把自己身體弄壞了。釋迦牟尼佛也有幾次死的經驗，他餓到前胸貼後背，都快要死掉了，修苦行苦到一天只吃一小粒麻，吃一小粒麻不如不吃，這是因為當時修行都是講唯心的，到後來佛陀覺悟：「有健康身體才好修行。」
　　其實佛教是「心物不二」，心就是物，物就是心，不分的，心物應合起來講。所以我們今天修密教就要用「心物不二」去修，我們是性命雙修。所謂「性」是指「精神」，「命」是指「身體」。
　　密宗是講「心物不二」的，我們知道佛的道理是精神上的是屬心，但是我們修氣、脈、明點就是物的修行，也就是身體修行。身、口、意清淨是精神，氣、脈、明點是身體，心物是要合起來修的。因為心可以影響到物，物的本源又是心，所以「心物不二」才是正法。而不是講唯心就每天不吃不喝，只是修行，這樣很快精神就會錯亂而走火入魔。所以我們今天修行人要吃得好才有營養，睡得足才有精神去修行，這是密教所教的。將來教大家氣脈明點的修行，就是要修身體。
　　佛陀到最後放棄苦行，就是因為「心物不二」，密教修行也是「心物不二」。但是很多現代行者都是只有唯心，只要精神能超脫就好了，肉體病得要死，腳風濕又頭痛，氣管又不好，又是肺炎、胃潰瘍、腸子下垂等種種病都不去理會，只講唯心，只要心超脫，身體不要緊。其實身體一不好就修不下去，像風濕痛，連盤腿都有困難，對不對？像眼睛看不見，就沒辦法閱讀經典，如此視茫茫、髮蒼蒼、齒搖搖，如何修行呢？
　　所以：心物要配合得很好，有物才能修心，由心來使物清淨。
　　佛教及密教都是講「心物不二」，性命要雙修的，這一點很重要。我們不是只講唯心，唯物就是無神論，我們也不能只講有神，沒有物質，所以「心物不二」才是佛法的真諦。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九三年九月三日